一、筆削取義。詩者，志也。周衰，孔子道不行，因以其志寓《詩》，垂萬世法。故《史記》曰：「周室衰而《關雎》作。」《關雎》指全《詩》也。《淮南子》曰：「周道亡而《詩》作。」《孟子》曰：「王者之迹熄而《詩》 。」 當爲 ，古「作」字。《詩》雖采《春秋》，録古作，既經素王筆削，篇章字句機杼全出聖心，亦如《春秋》，比事屬辭，皆關義例，非如舊説拘文牽義。以爲事非一代，作非一人，錯亂紛紜，毫無義例。雖作詩人事舊説甚明，然事本桓、文，義則竊取。今考《易》、《書》、《禮》、《春秋》，昔人皆有《釋例》之書，《詩》則從無以例説者。今比之諸經，以爲筆削，全由聖人句字，皆有取義。
一、總統群經。孔子自衛反魯，首正《雅》《頌》，群經後起，總例在《詩》，《尚書》之三代二帝，即《頌》、《南》之實事。《春秋》之二伯八牧，證《風》、《雅》之空言。《樂》不離辭，《禮》包儀曲。六藝雖廣，旨歸簡要。且匹夫制作，未可明言，惟託興微顯，乃可自附殷人。宗旨既明，然後知六藝舊文，莫非新義。庶人之説，不更再詳。使非先通詩旨，則不達聖作。專歸史文，勢必如古文家説，攀元聖，尊國史，撏摭尼山，竟同商隱。《詩》爲總集，政出多門，殊乏倫次，以選擇而論，不反出品彙三昧下耶？
一、主素王。經學舊有王周、王魯、素王三説，其原出於三《頌》。自來説者多失旨歸，今以《詩》本託興，專主素王，周、魯在前，同於二代。《春秋》名分，取法《周頌》之篇；四事思兼，乃本王魯之制。 《尚書》説。 水精爲主，遵監二賢；劃清界畔，各爲一家。《樂緯動聲儀》云：「先魯、後殷、新周、故宋。」此本三《頌》之古説。凡傳説言殷人、言先進、言從質，以魯國之匹夫，自託於王後，非以説《商頌》則無所附麗，而《邶》、《鄘》、《衛》在王前之説，亦不能明矣。
一、分三統。十五《國風》，今倣三《頌》之例，分爲三統。二《南》爲周公統，邶、鄘、衛爲商統，王以下九國爲周統。周、召一君、一臣，邶、鄘、衛一君、二公，王則二卿、二伯、二方伯、二小國。周、召如《尚書》之《典》、《謨》， 一君、一大伯。 周公爲天子，召公一匡天下。經以邶爲主，而先以周、召者，即《莊子》「在下則爲元聖素王」之意。周公攝爲天子，即孔子前事之師，莫爲之前，雖盛弗彰也。又以王後之事更詳於商者，時事於周爲詳。故《春秋》以周爲主，此「從周」之説也。
一、《國風》三五平分。《國風》三統之外，以十五國平分，《羔》之「三五」是其説也。王爲周統，周、召、鄭、秦四王畿國屬之。豳爲魯統，齊、衛、陳、曹四存國屬之。邶爲商統，鄘、魏、唐、檜四亡國屬之。 此與三統例相似，而多寡相配，存亡各别。詩中凡言數，多用此例。 其以篇分者，如《大雅》分配三《頌》，《小雅》三小以後，全爲孔子兩京、八伯、四國、三公，居然一《春秋》也。以章分者，如素、青、黄著庭堂，《伐木》之食、燕、饗之類，其例甚多。 凡三章者多此例。 今取《三統表》中各門禮制與詩文相校，再列爲表，通此三例，而後知循環無端，通變不倦。凡古今損益之故，思過半矣。
一、中分天下。《王制》二伯中分天下，《詩》傳有郟東、郟西之説，究未詳指。今從《禹貢》以東岳包南岳，青、徐、荆、揚屬周公，以西岳包北岳，梁、豫、冀、兖屬召公。《春秋》之義，以鄭、秦、衛、陳封召公，四州取法於《詩》，而吴、楚、蔡、魯四名不見於《詩》。蓋以豳代魯治青外三州，移亡國治之鄘，即宋治徐、魏，唐治荆、揚。《詩》中□□□國治三州之説最多。 如三星、小星、薪芻楚之類，不下數十見。 二公西北三内一外，東南三外一内，西北四國全同《春秋》，東南四國以豳、鄘代魯、宋，而吴、楚則以魏、唐易之。季札觀樂之以鄭統齊豳、秦統魏唐陳，抑又中外之故事也。
一、存二帝。仲尼祖述堯舜，憲章文武， 中包夏商而言。 凡言四代者，《尚書》説也。《詩》則尊賢不過二代，故《頌》止於三。全詩不見堯舜明文，不知《典》、《謨》之興，取法二《南》，周爲君，召爲臣，自爲一統，專闢南方。文如經傳經義例，移魏唐以化荆、揚。魏有陶唐之風，唐存夏后之政。 皋陶主《謨》，《詩》有説皋陶之文。 堯舜繼絶，首以二《南》合之於《頌》，是爲二帝三王之道，開宗明義，符合《典》、《謨》。如《春秋》存陳之法，國已亡而仍存之也。《雅》稱禹甸，《頌》稱禹績，三代之目，具有明文，而禹不列《頌》者，《春秋》黜杞之意也。
一、兩京通畿。周之王畿先西後東，東西通畿，義先見《詩》，而後《書》與《春秋》合之。雍州故土不以畀秦，雒居中間，五州合計，故《小雅》以「瞻彼洛矣」、《魚藻》起兩京。他如《大雅·文王》三篇爲西京，《棫樸》三篇爲東京。《小雅·車攻》以下爲東京，《節南山》以下爲西京。鄭、秦兩卿，亦用其義。由中央以及四方，由兩京以及八伯，大綱如此，細目尚須再推也。
一、分四方。《詩》中四方、四國明文至於六七十見，東西南北之文不一而足。以「南」名周、召，則四方其大例也。中央師，四方爲四岳。以章分者如「民勞」五章中言京師前後爲四方。以篇分者，《嵩高》四篇爲四岳，「瞻彼」、「魚藻」爲兩京。「彼都人士」八篇爲四方，《邶風·柏舟》爲京師，《燕燕》十二篇爲四岳。他如《王風》之《揚之水》四篇、《齊風》之《東門》八篇，皆以四方爲篇法。《巧言》之四國用讒，《小雅·谷風》以下之四風同邶，皆以四方取義。必明乎此例，然後文有貫串也。又《詩》初以冀、豫、兖、青四州分東、南、西、北，一州占一方。如《鄭語》之説，至開化南服，乃一方二州，故《國風》皆内四州國也。
一、中外例。《春秋》家説，先京師，後諸夏；先諸夏，後夷狄。此説亦本原於《詩》。内五州，見十五國。外四州，但以「南」字目之，荒略輕賤，較《春秋》之詳録吴楚有間矣。中外之分，多以「南」字爲界畫。《周南》之《樛木》、《召南》之《草蟲》、《小雅》之《南有嘉魚》以下爲中國，以下爲夷狄，即三《傳》所謂先中國、後夷狄也。又《帝典》所謂由「平章」以及「協和」，《大學》所謂由身家以及天下也。而四方例中如「揚水」之類，先舉南者，則又以用功尤篤，故首及之，不在此先後例中也。
一、南。二《南》，《左傳》仍名之曰風。王、鄭、秦俱爲風，則周、召二公亦爲風可知。其以南爲名，與「邶」對文。 舜歌《南風》、南巡，皆此「南」字。 王化自北及南，周時中國只内四州，以洛爲中，冀西、兖北、豫南、青東，《鄭語》所謂東、南、西、北，只《禹貢》之四州，故惟四州之國乃見《詩》風。而三《傳》以四州爲中國。孔子用夏變夷，乃化外四州合之雍州王畿，成九州之制。《詩》與《春秋》大例皆在用夏變夷，化外四州以成九州之制，南包荆、揚、梁、徐四州，本兼東西。以南言者，自北而南，取其正方也。
一、周召。《詩》首二《南》，繫以周、召。《魯詩》傳：郟東主周，郟西主召，即中分天下之制。二公雖平列，然舊説以周爲王者，聖人化，又《周南》首言左右二風，文義多相出入。蓋周公代武攝政爲天子， 魯所以列《頌》，正以《周南》之故。若《頌》所列皆魯，爲方伯事。 召公一匡既隱，有君臣之分，故不無互見之例。 《詩》二伯事專以召公主之。 頗似傳之解經，其詩多以三篇分段。周首三篇治内，《樛木》二章治南，《螽斯》與《麟趾》相同，桃音近召， 兼與皋陶同。 《兔罝 注 》言王魯，《芣 》言黜杞。《漢廣》東南末二章應《魯頌》，《召》前六篇召公事，次六篇則素統，末二章分結焉，中當詳外四州土地風俗也。
一、風例。王者之化，首在移風易俗，至必聞政。孔子周游，原以覘俗觀風，以爲移易之本。故諸風中必詳其地土俗，班《志》所引諸條是也。王者所居，亦有風俗。《國風》譜九州土宜民俗，不可反缺王畿。王降爲風，乃《毛詩》之誤説。但十五國世代不同，併亡各異，所以必取此十五國之故，則古無明説。今訂爲三例，有三統例， 説詳上。 三統各占五國，合爲十五。此從三《頌》推之，而諸詩中具有其證者也。有中分例，從周、召中分天下起法，而季札觀樂用之，如二《南》周、召分左右矣。鄭南之卿也，統東方，故次及齊，次及豳， 以豳代魯。 而小國之曹附焉。此東方周南之五國也。次及秦與鄭比，次及魏唐與齊比， 魏唐合爲一國，實即晉與齊同爲伯。 次陳與豳比，小國檜與曹比。此西方之五國。而邶、鄘、衛爲東都三監，王爲西都，合計之，則東西京周召二伯、鄭秦二卿、齊晉魯陳四牧、 未爲伯，則爲牧。 檜、曹二小國，兩相比對，《左傳》所存之師説也。又以經意例爲歸宿於諸國，不拘世代存亡，以意起例，成一王之全制。以《邶》爲新王素統，故中言四風。以《周南》、《王風》爲王後，合於三《頌》。《召南》、《齊風》爲二伯， 《召南·羔羊》見三「素」字，《齊風·著》見一「素」字，明其爲素王、二伯也。 《豳》爲青牧，以三亡國鄘、魏、唐治徐、荆、揚， 合之周、召，其國七，主東南兩岳。 檜爲荆屬，此存亡繼絶之大例也。 新開外州，故以三亡國移封之。 西北則王、齊而下，鄭主冀，衛主兖，陳主豫，秦主梁，曹附焉。七存國主西北，恰與《春秋》封建相同。一周一王，各統六國，儼如二代而以邶冠於上，以爲之主，此又《春秋》之大例也。全詩主此，萬變不離其宗，尤當留意者也。
一、邶。《邶》、《鄘》、《衛》首風者，因三監之制託之《召》、《洛》，與《商頌》殿末相起。 《邶》如《周南》，《鄘》如召伯，故同以《柏舟》開首。 又《尚書》康叔留守東都，邶、鄘之民遷於洛，以《邶》、《鄘》列《王風》之前，如先東都、後西都也。邶主北，與「南」字對文，地係商都，爲素統。《柏舟》「憂心」二句，孟子以爲孔子之詩，是也。因居中爲主， 商、周都同在一地。 故篇中備言四風。 周公營洛，魯雖在洛青，而周公之東，則仍在洛矣。 經義以邶爲總例，統十四國。鄘、衛雖相連，而存亡不同，取義自别。《國風》有三統例、中分例、東西通畿例、經義例，一風備數義，移步换形，不可執一以求。
一、鄘、衛。鄘與魏、唐三亡國，遷南方，故三風多言行役。三國有相通之文，不可拘泥。本國説之詩三章者，又多取譬三國。如《綢繆》之薪、楚、蒲是也。鄘與宋同音，經義移封於徐、衛，春秋初在豫，後遷於兖，主北方。《詩經》義與《春秋》同。《鄘》與《衛》首四篇相應， 《碩人》應「偕老」，《氓》應《桑中》。 《鄘》以下六篇分應三公。《鶉奔》、《定之方中》，司空也。《蝃蝀》、《相鼠》，司徒也。《干旄》、《載馳》，司馬也。《衛》之《竹竿》，左右二伯；《 蘭》，二王後；《河廣》北岳；《伯兮》西岳； 在西，故云之東。 《有狐》南岳， 《齊·南山》雄狐。 《木瓜》東岳。 三言木，東方。
一、王爲周統，配《周頌》。《春秋》王以西京爲主，東都爲行在 注 ，與《詩》同。三統例，統畿内周、召、鄭、秦四國共五國。王命二公化南方，二伯二卿化自西而南。首三章爲西周，《揚之水》四篇分四方。《采葛》以下爲東周，首三章應《周頌》。秦末三篇應《周南》、《鄭》。
一、鄭。舊封雍，後遷洛。《春秋》與秦爲二卿，因晉爲伯，代主冀州。《穀梁》以鄭爲冀州國，《詩》則因移封魏、唐於南，故以鄭代之。 南北之事，鄭居間轉樞，如鄭介居晉楚之比。 其風首二篇屬西京，次二篇屬從行東都。《清人》言左右爲總例，《羔裘》爲三公，《大路》爲二伯。中分例，鄭爲卿，統東而兼南。《女曰鷄鳴》二篇求東方，《齊》、《豳》、《扶蘇》四篇求南方，《丰兮》四篇東方，至《揚之水》四篇南方。至三統例，則屬王，爲卿主徐州。周、召開南服，鄭、秦從之。四州周、召主荆、揚，鄭秦主徐、梁，以王臣化外四州也。
一、齊。次鄭者，中分以鄭爲伯，統齊、豳也。則齊爲侯牧，與魏、唐對舉，如春秋未伯之齊、晉也。 此春秋初年鄭爲伯故事。 以三統平分言，則豳爲天子，齊爲大伯，一匡天下。《史記》云周公使召公命齊侯爲伯是也。衛、陳爲北、南之二牧。《齊風》屢言魯道齊從者，謂太公奉周公之法也。首三篇《雞》屬齊次，兩肩即衛、陳，《著》則總三統爲一段。下八篇分四方：二《東方》東，《南山》、《甫田》南，《盧令》、《敝筍》西，《載驅》、《猗嗟》北也。經義則以齊與召公同爲二伯，故《召南》云「有齊季女，齊侯之子」也。
一、豳。以三統平分例言，如《周南》周公爲天子，爲魯統，配《魯頌》。以中分例言，則如頌稱侯爲牧， 與《春秋》同。 主青州。以周公爲天子升頌言之，則當以《周南》爲頌，《豳》爲周南，頌爲《豳風》。特互易其文者，明《風》有三統之例。三統《豳》爲魯統，主齊、衛、陳、曹，一公、二牧、一小國。《風》中言「東征」、「徂東」，與《南》互文見義。
一、秦。封地在雍州，於三統屬周，爲赤統。《春秋》稱秦爲伯，以爲留守，是也。中分例以統魏、唐、陳，如鄭之統齊、豳，故《車粼》、《無衣》、《黄鳥》鄰於《唐風》，《駟鐵》、《小戎》類於《于田》，《蒹葭》有望返蹕之意。《晨風》、《無衣》、《渭陽》、《權輿》四篇當是西北四牧也。首三篇爲西京，次三篇爲東都，末四篇與《唐風》四篇相似。 雍爲王畿，不爲西岳所統，以豫代雍，故陳爲所統，多説中州事。
一、魏、唐。其地乃堯舜故國，不言晉而言魏、唐，存二帝也。以中分言，則當合爲一國。如晉與齊比春秋之桓、文。 季札以秦統魏、唐、陳，如鄭統齊、豳，是以魏、唐二國比齊也。 經意當以二風與 注 《鄘》移南方三亡國遷封，故詩三章者多以此起例。 《魏》終《碩 注 鼠》，當是代楚。《唐》言《揚水》，當是代吴。 二《風》合十九篇， 與《邶風》篇數同。 而遷封之制，則先遷民，如康叔封衛，而頑民遷洛，民遷於北，國復於南。 《碩鼠》言去，是南民將去南適北。《揚水》言從沃、從鵠，皆是民從南遷北之辭。 周公左，召公右。《魏》言左，辟《唐》言道左，是北國遷南，爲《周南》所統。 秦在西，則言右。 《魏》首三篇言本風《陟岵》四篇，言民遷北之事。 《陟岵》從南望北，十畝言北，善思遠游。《碩鼠》明言遷徙。 《蟋蟀》二篇言當復封亡國於南。 衣裳車馬等九錫燕享之事。 《揚水》三篇民已遷， 見君子、見良人，已至北矣。 《杕杜》四篇命三國封， 「豈無他人」，同《鄭風》。「豈曰無衣」，皆招之。 「有杕之杜」已至南，《葛生》則念之，《采苓》亦似「將仲子兮」。大約此二風文義多似鄭也。
一、陳。三統例，衛、陳爲豳所統，一主北，一主南。如首三篇言本《風·碩人》，見北流，陳則云「南方之原」是也。爲齊所統，故「青青」東方，「自伯之東」指齊，「月出」之「月」亦指齊。《宛丘》三篇，皆陳在豫，爲王畿之南也。二《東門》如《齊風》之屬東方，《墓門》、《防》如《鵲巢》，當屬南方。《月出》東，《株林》南，而《澤陂》則結之。
一、檜、曹。小國，一存一亡。亡者屬於《邶》，爲商統；存者屬於《豳》，爲魯統。中分則先爲周、召卒正，繼代周、召主荆、揚。檜如春秋許，屬鄭；曹如春秋曹，屬魯。
一、《雅》。詩分三體， 《南》，《風》中一體。 作用全在於《雅》。《史記》曰：「雅以治人。」蓋風者民俗，頌者成功。所以化民成俗，功成作頌者，雅之力也。雅一也，而以大小分者，《大雅》配三《頌》，王者成功，《小雅》配《風》，平治初階。又以三小之故名之也。雖分大小，而以三統爲通例。
一、《小雅》。即作詩之主，有「周亡詩作」之意。上半由治而亂，詳周之所以亡；下半撥亂反治，明《詩》之所以作。《鹿鳴》至《采芑》配周、召。《車攻》至《無羊》配邶、鄘、豳。《節南山》至《雨無正》配王周公，襄周道亡，然後《詩》作。三小有《柏舟》、《燕燕》、《日月》之義。 《小旻》至《甫田》十九篇配《邶風》十九篇。 《巧言》四篇言四國之亂。《谷風》十二篇分配三公， 《谷風》四篇言四風，屬司徒，配《邶》四篇。其言四方風俗之壞，如《春秋》七缺。《北山》四篇言行役征徂，屬司馬。《楚茨》四篇言養，屬司空。《北山》四篇，三篇内，一篇外。召公治西北，三内州，一外州也。《楚茨》四篇，一篇内，三篇外，治東南，一内州，三外州也。 洛東都，配鄭以下，多言王臣，主諸侯之事。鎬配秦，文與洛對，特詳略不同耳。《菀柳》言上帝，又爲總綱。《都人士》八篇配齊、晉、衛、陳四稱侯之國，舉四岳以包八伯。《苕華》二篇配檜、曹，與《瞻仰》二篇相起。 以素王包周、魯。洛之左右指諸侯，如春秋齊、晉。鎬之左右指王臣，如春秋之周公、祭公。 《小雅》大綱與《國風》相配。
一、《大雅》。分三統。《文王》至《有聲》追敘太王、王季，應《周頌》。首三篇西周，次三篇東都，末四篇分結前文。《生民》至《卷阿》八篇應《魯頌》。首篇言后稷，應《閟宫》。二篇言飲酒，應《泮水》。《既醉》、《鳧鷖》言公尸，當係祭周公之詩。《假樂》四篇即王魯之正義。《民勞》至《抑》四篇應《商頌》。首篇言居中治四方；二篇言藩垣屏翰，制度大備；三篇言殷所以亡；四篇言素王所以興。從《桑柔》至《召旻》又歷言厲王、宣王、幽王事，明周之所以興亡。《大雅》本以分應三《頌》。《文王》十篇言其盛。《抑》以下再繫周事。原詩之所以作，數篇隱括《小雅》全部，宣之中興，幽之覆滅。且《大雅》以《旻》終，故《小雅》以《旻》始也。
一、三《頌》。《樂緯》云「先周，後殷，王魯，故宋」，即三《頌》舊説也。《周頌》主文武， 其詩分篇太多，今合併之。 《魯頌》主周公。 《繁露·改制篇》：「主天法商指周，主地法夏指魯。」又云：「主地法天，而王祖錫姓姬氏。」謂姜原生后稷，其説合於《閟宫》，可見。 魯用夏教，《商頌》主素王，孔子殷人，用殷禮。 《中庸》：「吾學殷禮，有宋存焉。」三統文質循環轉變，所謂魯商者繼周之夏殷，非已往之夏殷。 《論語》「其或繼周，百世可知」，即謂此也。全詩以三統立法，又以素王總括之，紀綱制度由亂而治，秩然不紊，所謂質鬼神而無疑，俟百世而不惑者也。 三《頌》又自有中外先後之例，《周頌》詳内，《商頌》乃詳夷狄。
一、三公。詩中多以三公分章分篇。如《鄭風·羔羊》指三公。《鄘風·定之方中》言作室爲司空事。《蝃蝀》言昏姻，《相鼠》言禮，爲司徒事。《干旄》 注 言旟旌良馬，爲司馬事。《大雅·大明》言昏禮，爲司徒事，《綿》立室家，召司空有明文。《棫樸》言六師，爲司馬事。「篤公劉」一篇三公備具。其他散見之文，皆類集之，大約政事多爲此例所包。
一、二伯。《詩》中二伯，如《南》之周、召，《風》之齊、魏、唐，《雅》之吉甫、方叔，皆確實可憑者。其餘元戎、元老、一老、大邦、雎鳩、鳲鳩與言左右，皆二伯之秩 注 。凡二伯典禮事實，類輯爲一例。 凡詩二章一篇者，多取二伯之義。
一、四岳八伯。四岳以《嵩高》爲明文。他如《彼都人士》八篇、《邶風》四篇 注 ，皆岳牧分司。而《無羊》、《斯干》 注 是其典禮。經意存亡繼絶，合爲八牧，四同《春秋》，四爲亡國。豳代魯，鄘代宋， 疑鄘本爲蔡叔所監，《春秋》以蔡封徐，與《詩》以鄘居徐同。 魏、唐治荆、揚，檜、曹則爲小國，附之焉。 凡詩四章一篇者，多取四岳；五章平列，多兼中央而言。
一、卿大夫。《國風》如中分鄭、秦爲卿，東遷鄭、唐爲卿。魯統衛、陳爲卿，曹爲大夫；商統鄘爲卿，檜爲大夫。兩《雅》所有官名、人名，王臣多，侯國少，故職掌銜稱皆當就王臣考之，而列國之卿大夫，尊卑有等，秩 注 位有差，亦附考焉。
一、行人。《詩》中行人典禮，如《仲山甫》、《四牡》、《皇華》之類，有人，有職，有詩，各分爲類。《詩》中言行役，除遷國以外，多行人之辭，亦分别立表以統之。
一、六大。凡王畿侯國，其君事皆爲六大所掌典禮。天子之六大：大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜是也。冢宰、宗、祝、史、卜莫不見於《詩》。其他典禮事實，依六大鈎考而彙集之，使散見之文有所統宗。
一、職官。《詩》之官制奇零散見，異説頗多。今先録出官名，證之《王制》、官禮，有不見官名，但有爵號氏字者，從《春秋》例推之，更立《職官表》，所有異同職掌詳焉。
一、法《王制》。《詩》中制度，全與《王制》相合，《毛詩》以《周禮》説之，非也。封建、朝聘、征伐、錫命、禮樂、井田、選舉，皆《王制》大綱也。但《書》與《春秋》制度詳明，《詩》與《易》錯見鱗爪，難於貫通。今以博士説爲宗，别引《詩》文作《王制疏證》，使散見之文有所統歸，再爲《周禮》專條與《詩》不合表，使劉歆之説不得誣經焉。
一、通《易》。《易》與《詩》同爲用韻之文，而例最精細。《易》多例説，《詩》則無焉。今推《易》以説《詩》，《詩》之天王、二伯、四岳、八伯、五十六卒正亦如《易》之無極、陰陽、四象、八卦、六十四卦也。《春秋》五十六卒正，實通其義於《詩》。除十八國名之外，凡草木鳥獸諸名多託比諸國，今當分别求之。又《易》文句多與《詩》出入，如白茅、苞桑、鶴鳴、魚潛之類，當爲義例所關。凡二經交涉之處，務觀其會通焉。 諸經惟《易》與《詩》體例相似，錯見鳥獸草木用韻，見知見仁，語無方物，所用文句不無記識。託比諸例，《詩》明而後《易》可通。
一、先《尚書》。素制先寓微意於《詩》，後乃顯託其制於帝王，故《書》與《詩》重規叠矩，纖巨皆同。二《南》存二帝，三代在三《頌》，而以周公五《誥》配《國風》，四岳篇配齊、晉、秦、陳。以孔子師周公，即《商頌》繼魯之意也。 今文二十八篇，合爲十八篇，與《詩》十八國數目相當，體裁相仿。 今列《詩》通《尚書》表。
一、通《春秋》。凡《春秋》名義，不外制度褒貶，應全見於《詩》。大約《春秋》大義數千，《詩》未嘗缺，空言行事，互相表裏。制度如公田、尹氏、親迎、名分，褒貶如貞淫、得失、美刺之類是也。别立相通表，因事實以窺寓言，相得益彰，庶不至扞格影響之失。不然，摘句尋章，望文生訓，勢必彼此矛盾，肥瘠各殊。故説《詩》必通《春秋》 注 。
一、通《禮》、《樂》。《雅》、《頌》之詩，多與《儀禮》、《容經》相合，凡屬專篇，皆足爲禮儀之證，以此同出聖作也。零章斷簡，通貫爲難，必須深思推引，乃見異轍同歸。樂出於《詩》，尤相表裏。徵之樂府，微義益張，更立專名，再爲鈎核。 樂之五音、八風、六律、七治忽之類，《詩》當全有，其義所當通貫者也。
一、《孝經》。孔子於四教外，立《孝經》、《春秋》，一内一外。《詩》既與《春秋》相通，於《孝經》内行之事亦不可缺。忠孝大綱，遠邇君父，内分天子、諸侯、卿大夫、士、庶人，各就其類立表，以合經旨。
一、錫命。禮文錫命，《詩》中其事雜見各篇，最爲詳備，苟非類輯立表，大例不昭然，明其尊卑，多可推見經義。如馬稱四五，衣名六七，秬鬯、彤弓，證明制度内外降升可以起例。今將禮制器服類鈔而考之，更作表以明其尊卑，使經有借證之妙。
一、經本。三家經本早亡，今依毛本，改還三家經文，字句據陳輯本，以義長者爲正文， 兼采三家，餘者附存各條之下，如《釋文》例。 次序亦用先秦以前舊説。所有分併之篇，先録原文，附存考訂。 仿宋人審訂《武成》之例。 至於各家舊説，亦併附焉。
一、序意。經本自有序，不待别加序文。 多以數篇爲一篇，首尾多序意，凡起結處多與常文不同。 三家本無序，謝氏作序，與百篇序同誤。今不用序名，所有舊説俱立注中，亦如三傳分别事、禮、例三門，先事、次禮、次例。舊詩事説先列之，再爲禮説新義加於其後，自相終始，有同新説，則以聖人筆削，事桓、文，義竊取，舊事新義，兩不相妨。故全詩比屬見例，直同《春秋》。 《毛序》一篇一序，雜湊割裂，毫無義例，相比自明。
一、訓詁。《詩》以禮例爲本，訓詁爲末。今於典禮古説務推其詳，訓詁則多從略。 新城王氏云，《廣雅》多三家説。 蓋聲音通假，近人論述已詳，故不更贅焉。
一、采古説。以《左》、《國》、《戴記》爲主，參以陳本《三家詩遺説考》。至於無明文者，前人多失采録，今輯之尤詳。又凡所立新義，必於古説有徵，方敢用之，非有古言，不敢濫列，别爲《詩説求原》一卷，使知無一説無來歷，不敢望文肊撰也。
一、輯《詩傳》。《詩經》本有大傳，與諸經相同。自三家經亡，傳亦隨佚。今其佚文散見者尚復不少，采輯原文以還舊目，立事、禮、例三門，依類編纂。凡傳有明文者列於前，無明文者附之外，輯《附篇》，如伏書《外傳》、《繁露》、《解詁》、博士之説，皆録之，以取證焉。
一、訂《詩譜》。鄭氏《詩譜》，揭領提綱，詳著其地，考列其時，多與新義相合。其有小異者，今細爲審訂，别爲删補，爲《詩譜新編》一卷。
一、序《詩》。《易》有《序卦》，以編次其上下經，故歷久而篇次不亂。《詩》無序篇，故次第之説不顯。今仿《序卦》例，先序《詩》之大綱，次序《詩》之篇目，庶免前後參迕與分裂篇章之弊。
一、《詩比》。《易》有《説卦》，以明取義。在《易》多爲占驗之言，不關微旨。《詩》則名物繁賾，難於統攝，且託比起興，關係尤嚴。今因《説卦》起例，舉《詩》之三統十五國，凡其所託比之禽獸、草木、魚蟲、山水諸門，仿《説卦》輯爲《詩比》一卷，其在十五國外者附之。
一、編《釋例》。《詩》門目繁頤，較《易》、《春秋》尤甚。諸經皆有釋例之書，《詩》獨無之，故致經義蒙晦。今作《詩經釋例》一卷，專以發明義例，比類以觀，然後宗旨大顯。
一、編《詩説》。《詩》中微言大義，巨領宏綱，不爲編録，則宗旨不明。今纂輯説《詩》萃語，與《釋例》相輔而行。所有佚聞雅事，亦並附焉。
一、託音。凡實賦以外，多同音借喻之例。如薪、楚、蒲之喻申、甫、許，魴、鯉之喻姜、子，鴻雁之喻公旦。以詩有明證者爲主，推廣引伸，觸類旁通，當列《鳥獸草木山水地名同音借喻表》。
一、同類相連。如荆棘、榛栗、鴻雁、雞雉之類，當列《鳥獸草木山水地名同類相連表》。 北多言山，南多言水。北多爲鳥，南多爲魚。
一、綱目賓主。《詩》引用名物，數章重複，其名雜出，取義不遠。今立爲綱目賓主之例，如《漢廣》以錯薪爲綱，楚蔞爲目。《鳲鳩》以桑爲主，梅、棘、榛爲賓。《東門之池》以麻爲綱，苧菅爲目。《破斧》以斧爲綱，斨、錡、銶爲目。《王風·揚之水》以申爲主，甫、許爲賓。《采葛》以葛爲主，蕭艾爲賓。舉綱張目，借賓定主，或拈首章，或挈首句。此例甚多，最宜詳考。
一、本典引識。全詩所見名物，有本典、引用之分。 全詩自爲首尾，尤宜合讀通考，不可如毛分篇立序。文同而作非一人，篇連而别爲一事，分篇立説，各不相謀。 如《皇華》、《四牡》「載馳載驅」爲本典，《衛》「載馳載驅」與《齊·載驅》爲引用。言福禄《天保》爲本典，凡言「天佑」者爲引用。 引用與記識皆同，如今人詩賦中之用事。故欲説其事，文已别見，摘用一二字句，以引用 注 之。如《大雅》之言「莫莫」，《葛藟》「施於條枚」，則以包二《南》是也。 《黍苗》八篇爲八伯，凡言四方者即用其事。《嵩高》四篇爲四岳，凡言四國者即用其義。他如《魯頌》四言牡，《皇華》四言馬，皆爲本典。而凡言四牡、四馬者皆爲引用。大約專詠一物者爲本典，摘用字句者多引用。 凡非數十言不能明者，引用只一二語便已顯。如詞賦之用故事，又如史書文見他紀傳之例，以一二語引起之，有通貫之妙。 實去 注 如鳩、雞、雉、狐、風、雨，虚字如綢繆、既見，得其主例，餘則迎刃而解。
一、篇章分併。詩中多數篇連文見義。如《關雎》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《文王》，皆以三篇合爲一篇是也。又如《鄭·扶蘇》四篇合一篇，《揚之水》亦四篇合一篇。《小雅》三小合一篇。《邶風》合《綠衣》於《柏舟》爲一篇。至於《周頌》三十餘篇，當合爲十餘篇是也。而篇有當分者，今於《小弁》「相彼」以下另分一篇，以配東方。姑發此例，宜再詳審。
一、詳東南，略西北。《詩》同《春秋》中分，東南夷狄、西北中國，二《南》治南、《豳風》詳東，互文見義。《孟子》云：「東征西怨，南征北怨。」不見西北之文，亦略於西北也。
一、總篇雜引。《詩》有本篇分詠、總篇雜引之例。本篇專詠一物一事，不見别辭；總篇則時令、山水、禽獸、草木，高下隨意徵取，如「四月」、「七月」之類是也。《詩》中本篇數篇中定有一總類，雜引者以間之，説總篇宜與分篇有異。
一、詳略問答。詳略如《嵩高》、《黍苗》，問答如「豈曰無衣」、「豈無他人」、「無佃甫田」之類，彼此相通，不專一國之事。
一、《風》、《雅》、《頌》同見。三《頌》之《周》、《魯》、《商》，《大雅》應之。《風》之《王》，《豳》、《邶》應之，是一國三見矣。而《魯》則更見《周南》焉。《周禮》有「豳雅」、「豳頌」、「豳風」之文。「豳頌」即魯，「豳雅」即《生民》八篇，「豳風」即兼指《周南》。《周禮》之説，雖不必確然可見，古詩有三統同見於《風》、《雅》、《頌》之説，言周公事者當與《周南》、《豳風》、《生民》八篇、《魯頌》合考之也。 《周南》、《豳風》，周公攝政爲伯生前事。《生民》八篇，《魯頌》周公薨後事。四處合三十篇，《周南》十一，以《豳》合《魯頌》亦十一，然則當以《豳》加於《頌》之前。
一、《國風》兼見别國事。《詩》雖以國分篇立名，然不可過於拘泥。如《豳》與《魯頌》、《周南》合爲一，《鄘》與《魏》、《唐》合爲一。《詩》不見吴、楚，而《檜》、《曹》多詳二國事。又《邶》、《齊》皆兼言四方，此必先破拘墟之説，精心推之，而後其例可大明也。
一、删例表。《詩》之誤説最多，使不明著條約，則閱者不能割然。今仿《左傳》删例表之意，將自來諸家舊誤列於表中，以明删削之旨。如《王》降爲《風》、變風變雅、六義、賦比興、國史《詩序》孔子子夏作、孔子不删詩删篇删章删字之類，一切删汰，以清積霾。所有新立諸例，則詳於《釋例》中。
注 兔罝：「罝」原作「置」，據《詩經》篇名改。
注 行在：原作「行右」，據文意改。
注 與：原作「輿」，據文義改。
注 碩：原作「顧」，據《詩經》篇名改。
注 干旄：原作「于旄」，據《詩經》篇名改。
注 秩：原作「秋」，據文意改。
注 四篇：原作「四風」，據文義改。
注 斯干：原作「斯于」，據《詩經》篇名改。
注 秩：原作「秋」字，據文義改。
注 春秋：原脱「秋」字，據文義補。
注 引用：原作「引周」，據文義改。
注 實去：疑當作「實云」。